Pensamento e Sociedade de Controle
No livro “Conversações” (que reúne entrevistas, cartas
e ensaios), o filósofo francês Gilles Deleuze (1925-1995) diz que a Filosofia
não trava guerra com potências: faz guerrilhas, mantém conversações. Para ele, Estado,
capitalismo, TV, religiões, são potências. Potências não são apenas exteriores,
passam por cada um de nós e é graças à filosofia que cada um mantém
conversações e guerrilha consigo mesmo.
Sobre Michel Foucault, Deleuze destaca seu espírito
guerreiro, afirmando que pensar é um “ato arriscado”, uma violência que se
exerce primeiro sobre si mesmo. Foucault aventurou-se para fora do reconhecível
e do tranquilizador, diz ele. E é duro com os críticos, afirmando que objeções são
como bóias lançadas das margens pelos medíocres e preguiçosos, mais para
confundir e impedir o avanço de quem se aventura a este terreno instável e
potencialmente perigoso. Deleuze não confina o pensamento no campo da teoria.
Para ele, o pensamento é vivo, é vida!
No capítulo “Post-Scriptum sobre as sociedades de
controle”, texto de 1990, Deleuze analisa as mudanças no modo de organização e controle
social. Nas sociedades disciplinares dos séculos XVIII, XIX e chegando às primeiras
décadas do século XX, o indivíduo vai passando de um
espaço fechado a outro: família, escola, caserna, fábrica e outros eventuais
(hospital, prisão). Especialmente nas fábricas há controle do tempo e do espaço.
Na nova configuração do século XX, há a tentativa de se
reordenar os espaços de confinamento, mas estes estão fadados a desaparecer, a
dar lugar a novas conformações. Surge então a SOCIEDADE DE CONTROLE. Do
confinamento para espaços abertos, mais livres. Deleuze não qualifica como
melhor ou pior, mas sugere que se deve buscar novas armas para lidar com esta
nova situação.
A empresa substitui a fábrica, as relações se dão numa
outra dinâmica. Na fábrica se buscava uma unidade, os indivíduos como massa,
vigiada pelo patrão e mobilizada pelo sindicato. Mais alto rendimento e mais
baixo salário. Na empresa, a estratégia é fomentar a rivalidade, a competição,
como estímulo ao crescimento profissional, melhor salário, prestígio (poder).
Deleuze entende que as sociedades de disciplina/confinamento
funcionam como “moldes” e o indivíduo vai passando de uma a outra, sempre
recomeçando, sendo “moldado”. Já na sociedade de controle há uma “modulação”
permanente, nunca termina. Isto se dá inclusive na Educação, aonde a escola e o
exame vão sendo substituídos pela “formação permanente” e um controle contínuo.
Para Deleuze, este é o “meio mais garantido de entregar a escola à empresa”.
Ele entende que o que melhor distingue um tipo de
sociedade de outra é o dinheiro. Nas sociedades disciplinares o dinheiro
referia-se a algo palpável, concreto, o ouro. Nas de controle, o que há são
“trocas flutuantes, modulações que fazem intervir como cifra uma percentagem de
diferentes amostras de moeda”. As crises econômicas que vêm varrendo diversos países
neste começo de século demonstram bem esta fragilidade, esta volatilidade.
Deleuze estabelece ainda uma comparação utilizando as
características de dois animais: a toupeira, escavando seus buracos, representa
a sociedade disciplinar, de confinamento, enquanto a sociedade de controle, com
espaços abertos e aparente liberdade, é representada pela serpente, com seus anéis.
O filósofo analisa ainda as máquinas de cada época e
os modos de produção. As máquinas simples, de roldanas, alavancas, das
sociedades soberanas, deram lugar a máquinas energéticas, com seus motores, nas
sociedades disciplinares. Agora, temos os computadores. Quanto mais
sofisticadas, mais suscetíveis a perigos, da sabotagem à introdução de vírus. “Não
é uma evolução tecnológica sem ser, mais profundamente, uma mutação do
capitalismo”, diz ele.
Se o capitalismo do séc. XIX se materializava nas
fábricas, tinha por objetivo a produção e se caracterizava pela propriedade,
hoje seu alvo e sua estratégia são outros. A produção foi relegada ao Terceiro
Mundo onde a mão de obra barata – e não raro, em condições de escravidão – é
farta. Um capitalismo de sobre-produção, que quer vender serviços e comprar
ações. Mesmo a arte não escapa a esta nova configuração das relações de
produção/consumo na sociedade. Um território onde a corrupção encontra campo
fértil para se estabelecer e procriar. Para
ele, “O marketing é agora o instrumento de controle social, e forma a raça
impudente de nossos senhores”.
Mas há um aspecto que se mantém: o contingente de
excluídos “pobres demais para a dívida, numerosos demais para o confinamento”.
E Deleuze alerta: “o controle não só terá que enfrentar a dissipação das
fronteiras, mas também a explosão dos guetos e favelas.”
Reportando-se ao psicanalista Félix Guattari (com quem
escreveu “O Anti-Édipo”)
, Deleuze fala da cidade compartimentada por barreiras eletrônicas. Para transpor
essas barreiras, o cidadão recorreria a um cartão magnético que lhe daria – ou
não – acesso a determinados espaços. O que Deleuze destaca é que o impedimento
de acesso não é a barreira em si, mas o computador que controla a posição de
cada um, permitindo ou não que ele circule. O autor considera frágeis os
exemplos que usa quanto aos mecanismos desta sociedade de controle – nos
regimes das prisões, das escolas, dos hospitais, das empresas – mas entende que
é preciso avaliá-los, categorizá-los, para que melhor se compreenda este novo
regime de dominação. O regime da serpente é mais complexo do que o da toupeira,
diz ele.
Ele destaca a atuação dos sindicatos, historicamente
ligados às lutas dos trabalhadores, e coloca uma questão: irão eles se adaptar
ou, ao contrário, criar novas formas de resistência, capazes de combater as
“alegrias do marketing”? E aos jovens sugere que reflitam sobre a finalidade da
formação permanente e a qual poder estão sendo motivados a servir.
Entre aqueles que, desde junho, tomaram as ruas de
várias cidades é certo que alguns mais que outros estejam conscientes dessa
necessidade de reflexão e, assim, mais aptos a questionar e enfrentar a
serpente.
DELEUZE, Gilles. Conversações. São Paulo: Editora 34, 1992 (reimpressão
2008)
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